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當人類物欲氾濫引起了環境浩劫，志工們默默地以「用心就是專業」的精神，打造與大地共生之路；從最初彎腰「做」環保的掙扎，漸漸變成堅定不移，甚至為愛護地球「當仁不讓」。

如今，「做環保」已成為全世界的共識，更是人人皆應參與的善行。

3•14《農二月•初十》

沈著冷靜，高度自制

「災變前一刻，他們還擁有美好人生、還在計畫下一步；沒想到頃刻之間天搖地動，一切變了樣……」日本強震、海嘯與核災，死亡與失蹤人數估計已超過兩萬人；早會時間上人沈重表示，災變迄今，內心秒秒關卡都很難過。

「天地平安，才是人類之福。微秒都要提高警覺，不能放鬆；人人心念和合最重要。」雖然遭受如此重災，日本民眾冷靜、沈著、團結，全民互助且高度自制的形態，透過媒體傳播全球，讓人由衷敬佩。

福島核電廠危機，造成日本三百萬戶電力嚴重不足，這是第二次世界大戰後，日本首次輪流停電；但全國團結一心，店家主動將電燈、看板全部關閉，共度難關。

日本政府要求商家不能中斷災區物資運送，而民眾購買生活用品，全由政府買單；即使如此，人人只取用自己需要的部分，沒有出現爭搶的狀況。

「遭遇變故，急躁、埋怨、呼號都於事無補；已有天災，不能再有人禍。日本災後斷水斷電、資源有限，但是民眾沈著冷靜、守秩序、相互禮讓幫助的精神，展現理性之美，值得世人學習。」

根據美國太空總署科學家葛羅斯計算，日本強震導致地球軸心偏移，自轉快了一點六微秒。上人表示，雖然一點六微秒極其微小、人難察覺，然而「差之毫釐、失之千里」，長久累積下來，也有足以影響時間、空間的大差異。

「人心亦同。一念動三千，心念能轉乾坤；貪、瞋、癡等惡念不斷累積濁氣，將導致災難不斷。要把心照顧好，維持正向、善念，否則稍有偏差，惡法生、善法滅。」

千年暗室，一燈能明

「圖『利』到了極端，『害』即接踵而來。人類為了生活享受，大肆發展工商業，也因此不斷設立核能電廠、煉油廠等，埋下許多危險因子；其實是人類的貪婪自造危機、自種禍患。」

自從去年十二月歲末祝福以來，上人持續呼籲大家齋戒、懺悔、改習氣；此時再籲眾「點燃心燈」。

「一燈能破千年暗。無論環境多麼惡濁黑暗，只要有一盞燈點亮，就能大放光明——這一燈就是菩提燈，也是人人本具的覺性。人心長久以來累積了深重的習氣，心靈黑暗無明；但只要心起覺悟、點燃菩提燈，就能反黑歸白，重見光明。」

城市還未甦醒，社區�的環保站已開始運作，上班族先來此卸下回收車上的資源回收物，再趕去辦公地點；八點車水馬龍，阿公阿嬤帶著孫子安坐桌前，整理舊報紙；十點過了，校車司機完成接送學生的工作也來報到，搖身一變成為扛搬回收物的大力士。主婦忙於家務，晚飯後提著瓶罐來到環保站，加入分類回收的工作。

全臺七萬兩千名已受證的環保志工及超過二十萬位社區志工，就穿梭在這近五千個環保定點——這背後仰賴居民養成好習慣，時刻在生活中過濾出可回收的物資，達到垃圾減量與垃圾變黃金的功效。

特別是寶特瓶經過研發處理，二○○六年產製為環保毛毯，可作為慈善濟助之用。二○○九年更由實業家出資成立「大愛感恩科技公司」，以回收物再製為織品，減少地球資源的開採。

這條物命再生、友善大地之路，人人都能當推手，更是沒有門檻的善行。

人類不怕麻煩，大地就不麻煩

「一九九○年，上人呼籲大家用鼓掌的雙手做環保。志工們在垃圾堆中學習，從一竅不通到愈分愈專業，就像小孩從出生、學坐、學爬、學走路到長大，如今已二十一個年頭。」資深的環保志工鄭青輝說，有成長也要有所承擔：「人人彎腰做環保，還要能挺身說環保。」

幾乎每位環保志工都能說出最初彎下腰的掙扎，以及益發堅定的「當仁不讓」；特別是在環保站看到大量的免洗餐盒、飲料罐，再怎麼加快分類的速度也應付不完不時抵達的「新貨」，這種心理震撼讓他們改變生活模式，也將資源分類的中繼站，布置為各級學校環保教學的首選之地。

一九九四年道格颱風災後，環境危機日益嚴峻，慈濟積極宣導自備餐具——杯、碗、筷、袋，成為每位志工隨身的基本配備；二○○一年納莉颱風水淹全臺十九縣市，慈濟供應六十六萬份熱食，全面改採環保碗，志工不怕麻煩，只為避免造成環境麻煩。慈濟人自許盡量不使用一次性商品，自備飲水減少購買包裝飲料，蔬食、減少外食。他們自己做，也勸別人這麼做。

慈濟大專青年更推廣「新生活新食器」運動，與商家合作，攜帶環保餐具消費可以獲得部分折價，蔚為一股「食尚」風氣。

「大家習慣使用衛生紙，積少成多，對地球也是個負擔。隨手抽的衛生紙雖然便利，卻更容易浪費掉很多張紙。」交大博士生楊世宏關注環保，延伸自帶餐具的概念，萌生了「ｉ帕」的創意，以年輕人隨身攜帶「i-pod」的諧音，呼籲大家愛手帕！

二○○六年起，他嘗試帶手帕出門，摺成多面擦汗、擦手、擦嘴、擦筷子，每晚洗澡時順手將手帕洗滌乾淨，重複使用平均可達一年，粗略估算可省兩千張衛生紙。「小學時，早上到校老師總是檢查我們有沒有帶手帕；希望有一天，手帕會再度變成生活必需品。」楊世宏說。

這些習慣養成之初或許麻煩，但卻是減少大地毀傷的最直接辦法；因為生活用物的製造不離地球資源，而石油或礦產一旦耗盡即難再生。因此，二○一○年上人更提出「環保精質化，清淨在源頭」，不只是「珍惜物命」，更從源頭「減少物欲」，避免恣意消費、製造垃圾，還要將能回收的物資盡量處理乾淨，提升再製的品質。

例如人人在飲食的最後，能夠加入一點點開水在碗盤、瓶罐中，惜福用盡，也就是「修福在鍋底、惜福在杯中」。如此所回收的容器無須再以清水洗滌，減少水資源的耗費，也精簡環保產品製作手續。

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升溫的地球，反應了人們高張的消費習慣與失控的開發速度。英國牛津大學彼得•克拉克教授（Peter B. Clarke）這幾年觀察慈濟環保志業，提及：「態度改變，環境才能改變。氣候變遷是人類製造出來的問題，人類也一定有能力從自己做起，扭轉與改變現況。」

美國社會學家保羅•雷（PaulH.Ray），將近年所流行的「樂活」定義為：「一群人在做消費決策時，會考慮到自己與家人的健康和環境責任。」

上人則鼓勵：「累積無數人生活中的小動作，會匯聚成影響全球的大力量。」環境保護、資源回收的工作，難在少數人不成，可貴在臺灣已有累積，就等更多人同行，貢獻心力來守護地球。

一九八六年，臺灣社會保守，一群婦人卻浩浩蕩蕩前往士林法院報到，要做器官捐贈公證，辦事員難掩驚訝：「你們是得了絕症嗎？」「不，我們很健康，只是偶爾臉上會長幾顆青春痘而已。」

臺北慈濟委員陳錦花領著林昭昭和林勝勝姊妹，以及其他五、六人，響應上人呼籲「器官捐贈」，安排好自己遺愛人間的途徑。

說「長青春痘」俏皮話的正是林勝勝，那年四十三歲，她說剛開始許多人對於器捐存有疑慮，擔心身體被割會痛；但經上人點化，出於己願大捨奉獻，不會感到痛苦，還會因延續他人生命而感覺圓滿。

林昭昭說，未入慈濟前，她到醫院探病，一口痰含在嘴�，不敢吞入也不敢吐出，就怕開口感染病菌。成為慈濟志工後，她與妹妹林勝勝隨同陳錦花關心一位自高處摔落的木匠，到了急診室，卻聽見他已不治被送至太平間。短短數百公尺的長廊，她腿軟舉步維艱，還連跑了兩次廁所……

好不容易走到太平間，見陳錦花掀起白布，附在亡者的耳邊說話，她嚇呆了；助念後，陳錦花又關懷躺在遠處的另兩名不相識的往生者家屬，那舉動讓她驚訝又佩服。

「心中有愛，就能無礙。」事後，膽大的林勝勝這麼告訴姊姊；林昭昭也回想起助念時，木匠的妻子和兩位年幼孩子就站在床邊，模樣稚嫩、面容哀戚，實令人鼻酸，不起悲心也難。

隨著加入慈濟日久，見過諸多死亡面目後，林昭昭的膽量愈磨愈大，再也不畏懼了；簽立器捐志願書時，她可是什麼項目都勾起來。

據統計，單一九八六那年，全臺就有一百多位慈濟人簽下器官捐贈志願書，也算為慈濟推動「大捨」的文化開了先河。

承受愛別離苦成就大願

一九八五年三月，上人為籌募興建花蓮慈院，至臺北宣講《藥師經》，講經時推動「器官捐贈」。一九八六年，花蓮慈院啟業，四年後進行首例器官移植手術；翌年元月，完成兩例病理解剖。

一九九二年九月，衛生署發行器官捐贈卡，並決定修正器官移植條例，放寬骨髓移植三等親限制；隔年十月，「慈濟基金會臺灣地區骨髓捐贈資料中心」在花蓮成立；一九九四年慈濟大學創校，翌年即有二十二位志願捐獻的遺體，讓解剖課還未開課前即有充裕的教學遺體；「遺體捐贈」的風氣，也是由慈濟人打開。

器捐、骨捐、病理解剖、遺體捐贈……花蓮慈院首位醫療志工顏惠美，既是推動者也是見證者——捐贈者家屬承受愛別離苦、成就大願，還有捐贈者生前決定昇華這一程的生命。

香港女企業家李寶猜，加入慈濟後洗盡鉛華，積極投入國際賑災，即使罹癌也沒有停止付出，樂觀鼓勵病友，也對醫學生現身說法，走到生命盡頭一貫輕安自在。「她坦然面對病苦，認真度過每一天，往生後把遺體捐作模擬手術，做到了『捨』和『放下』。四十七年的生命很亮麗，令人敬佩！」顏惠美說。

二十五年來見過太多生死場面，顏惠美感嘆人生無常，「我很慶幸自己當了醫療志工，閱覽生死百態，深知活著時就要把握機緣多付出。如果哪天我走了，請不要為我哭泣，要歡喜送別，我自認沒枉來人間，取之社會、用之社會，我盡力以赴。」

六歲廖晉德意外溺斃，雙親撕心裂肺，仍噙著淚、忍住痛，為愛兒做下捐贈器官的決定：「阿德來不及說再見，但願來得及去救人！」

阿德的媽媽張麗玲，聽進上人的叮嚀——放開手中的風箏線，讓他隨緣而去；如果一直拉著那根線，徒讓彼此痛苦，應該祝福他好好走向下一段生命。於是她放掉對兒子的牽絆，投入慈濟委員培訓，融入群體去奉獻。

「我現在懷念起阿德，心很滿、很溫馨。」張麗玲說，她不再想兒子去了哪�，而是感謝他引領他們夫妻走入慈濟，從做當中更透徹生命內涵，也找到人生的方向。

在傳統華人文化，認為最好的死亡是「善終」，又有言「落葉歸根」；慈濟人卻賦予新解——「善終」並非「好死」，而是讓生命發揮得淋漓盡致，止於至善而無遺憾，甚至往生後還布施身體，延續使用功能；「落葉歸根」不在地域，而是生命的最後歸宿、心靈的依歸。

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「丈夫生前就是個發明家、大學教授，死後也希望能成為醫學生的老師，造就良醫，造福未來的病患。」陳錦花說，先生陳燦暉往生，她遵照遺願，將遺體捐給慈濟大學做模擬手術；她不捨但深信他無畏且歡喜，「捐贈重點並不在於『身』，而在『心』，心甘情願捐出，就不會起煩惱和瞋恨心。」

那次模擬手術，女婿楊福麟身兼醫師、教師和家屬等三種身分，「想到岳父的遺體作為研究之用，當然不捨；但他老人家都能『捨』了，我的『不捨』又算得了什麼！」

「捐身，似已成了慈濟人修行的一部分。」慈濟大學副校長、解剖學科教授曾國藩指出，經慈濟人十五年來推廣，捐贈風氣大開，登記志願捐贈者達兩萬八千多人，往生後實際捐出者四百多人，當中又以慈濟人占多數。「這些為人敬重的菩薩們，生前認真行善，死後還捐出遺體，幫助醫學教育，彷彿若不如此做，這一生就不圓滿。」

死亡，看似無情的試煉，但對慈濟人來說，因有捨身行動，而能琢磨出有情的光輝；也因認定生死循環相續，善用這一世而瀟灑下臺，下一世再來行菩薩道，祈願做到超越生死、來去自如、慧命永在。